第十八篇講道
哥林多前書六章15節
「豈不知你們的身體是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體拿去作娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」
他從行淫的人轉向貪婪的人之後，又從後者回到前者，不再與行淫的人論述，而是與那些沒有行淫的人論述。在確保他們不致陷入同樣的罪惡時，他再次攻擊行淫的人。因為犯了罪的人，即使你對別人說話，也會因此而感到刺痛；他的良心會被徹底喚醒並鞭撻他。
懲罰的恐懼確實足以使他們保持貞潔。但由於他不想單憑恐懼來糾正這些事情，他同時使用了威脅和理由。
在另一個場合，他陳述了罪惡，規定了懲罰，並指出了與行淫的人交往對所有人造成的傷害，然後就停止了，轉向貪婪的主題：他威脅貪婪的人和所有他提到的其他人將被逐出天國，然後結束了他的論述。但在這裡，他以一種更為可怕的方式進行勸誡。因為正如只懲罰罪惡而不指出其極端不法行為的人，其懲罰效果不大；同樣，只使人羞愧而未能以懲罰方式使人恐懼的人，對那些心硬的人也無法產生深刻的影響。因此，保羅兩者兼施：在這裡他使人羞愧，說：「豈不知我們要審判天使嗎？」在那裡他又使人恐懼，說：「豈不知貪婪的人不能承受神的國嗎？」
對於行淫的人，他再次使用這種論述順序。因為他先前的言論已經使他恐懼；首先將他隔絕並交給撒但，然後提醒他那將要來臨的日子；他再次使他羞愧，說：「豈不知你們的身體是基督的肢體嗎？」從此以後，他像對待貴族子弟一樣說話。因為他曾說：「身體是為主。」現在他更清楚地表明了這一點。在另一個地方他也做了同樣的事情，說（十二27）：「你們就是基督的身體，並且各自作肢體。」他經常使用同樣的比喻，但目的不同，有時是為了顯示祂的愛，有時是為了增加他們的恐懼。但在這裡，他使用這個比喻是為了震驚和使他們充滿恐懼。「我可以將基督的肢體拿去作娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」沒有什麼比這句話更能令人毛骨悚然了。他沒有說：「我可以將基督的肢體拿去與娼妓結合嗎？」而是說什麼？「作娼妓的肢體；」這無疑會更為刺痛。
然後他解釋了行淫的人如何變成這樣，說：「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？」這如何顯明呢？「因為主說，二人要成為一體。」
17節：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」
因為結合使兩者不再是兩者，而是使他們合而為一。
[2.] 現在再看，他是如何透過赤裸的詞語，以娼妓和基督的名義進行控訴的。
18節：「你們要逃避淫行。」
他沒有說「禁戒淫行」，而是說「逃避」：也就是說，要竭盡全力使自己擺脫那種邪惡。「人所犯的各樣罪，是在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」這比前面所說的要輕；但由於他必須談論行淫的人，他從各方面，從大處和小處，都擴大了這種罪惡的嚴重性，使指控更加惡劣。事實上，前面那個主題是針對更虔誠的人，而這個主題則是針對較軟弱的人。因為這也是保羅智慧的特點，不僅提出大事來使人羞愧，也提出小事，以及考慮到可恥和不雅的事情。
「那麼，」你說，「殺人犯難道不會玷污他的手嗎？貪婪的人和勒索的人呢？」我想這對每個人來說都是顯而易見的。但由於不可能提到比行淫的人更糟糕的事情，他以另一種方式擴大了罪行，說在行淫的人身上，整個身體都被玷污了。因為它就像掉進糞便容器裡，浸泡在污穢中一樣被污染了。這也是我們的方式。因為從貪婪和勒索中，沒有人會急著去洗澡，而是像什麼都沒發生一樣回家。然而，與娼妓交往後，由於變得完全不潔，他會去洗澡。良心從這種罪惡中保留了一種不尋常的羞恥感。然而，兩者都是壞的，貪婪和淫行；兩者都將人投入地獄。但正如保羅凡事都處理得當，所以他用任何可用的主題來誇大淫行的罪惡。
[3.] 19節：「豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？這聖靈是住在你們裡頭的。」他不僅說「聖靈的」，而且說「住在你們裡頭的」；這是一個安慰人的部分。他又進一步解釋，補充說：「是從神而來的。」他還提到了賜予者，透過所託付之物的宏偉和賜予者的慷慨，既提升了聽者，又使他心生敬畏。
「並且你們不是自己的人。」這不僅是為了使人羞愧，更是為了強迫人走向美德。「因為，」他說，「你為何隨心所欲？你不是自己的主人。」但他說這些話，並非要奪去自由意志。因為正如他說：「凡事我都可行，但不都有益處。」他並沒有奪去我們的自由。在這裡，他又寫道：「你們不是自己的人。」他並沒有侵犯選擇的自由，而是引導人遠離惡行，並指出主的看顧。因此他補充說：「因為你們是重價買來的。」
「但如果我不是自己的人，你憑什麼要求我履行職責呢？你又為何繼續說：『所以要在你們的身子和你們的靈裡榮耀神，因為這些都是神的。』那麼，『你們不是自己的人』是什麼意思？他想藉此證明什麼？是為了使他們在抵禦罪惡和不隨從心靈不當慾望方面處於安全狀態。因為我們確實有許多不當的慾望：但我們必須抑制它們，因為我們能夠。如果我們不能，勸誡就徒勞無功。因此，請注意他是如何確保他的立足點的。因為他說：『你們不是自己的人，』他沒有補充說：『而是受強迫的；』而是說：『你們是重價買來的。』你為何這樣說？當然，從另一個角度來看，也許你應該說服人們，指出我們有一位主。但這也是希臘人與我們共同的：然而，『你們是重價買來的』這句話，卻是我們獨有的。因為他提醒我們恩惠的偉大和我們救贖的方式，表明當我們被疏遠時，我們被『買來』：而且不是簡單地『買來』，而是『重價買來的』。」
「那麼，榮耀神，承擔並背負[1]神在你們的身體和靈裡。」[2] 他說這些話，是為了讓我們不僅在身體上逃避淫行，而且在我們心靈的靈裡，也要禁戒一切邪惡的思想，並避免驅逐恩典。
「這些都是神的。」因為他曾說「你們的」，所以他補充說「這些都是神的」：不斷提醒我們，萬物都屬於主，包括身體、魂和靈：因為有些人說，「在靈裡」這句話是指恩典的禮物；因為如果那在我們裡面，神就被榮耀了。如果我們有一顆清潔的心，這就會實現。
但祂說這些是神的，不僅因為祂創造了它們，也因為當它們被疏遠時，祂第二次贏回了它們，付出的代價是祂兒子的血。請注意祂如何在基督裡完成了這一切，祂如何將我們提升到天上。「你們是基督的肢體，」祂說，「你們是聖靈的殿。」那麼，就不要成為「娼妓的肢體」：因為受侮辱的不是你們的身體；因為它根本不是你們的身體，而是基督的。祂說這些話，既是為了顯明祂的慈愛，因為我們的身體是祂的，也是為了使我們脫離一切邪惡的放縱。因為如果身體是別人的，「你沒有權柄，」祂說，「去侮辱別人的身體；尤其是當它是主的身體時；也不要玷污聖靈的殿。」因為如果有人侵入私人住宅，並在其中狂歡作樂，他必須受到最嚴厲的懲罰；那麼，想想那些將君王的殿變成強盜巢穴的人將會遭受多麼可怕的事情。
因此，考慮到這些事，要敬畏那住在你裡面的。因為祂就是保惠師。要對那與你緊密相連、依附於你的祂感到敬畏；因為祂就是基督。你確實使自己成為基督的肢體了嗎？要這樣想，並保持貞潔；它們曾是誰的肢體，現在又成了誰的肢體。從前它們是娼妓的肢體，而基督已使它們成為祂自己身體的肢體。因此，你從此以後對它們沒有權柄。要服事那使你得自由的祂。
因為假設你有一位女兒，在極度瘋狂中將她出租給一個皮條客，讓她過著娼妓的生活，然後一位國王的兒子經過，將她從那種奴役中解救出來，並娶她為妻；你從此以後就沒有權力將她帶回妓院。因為你已經一次性地放棄並賣掉了她。我們的情況也是如此。我們將自己的肉體出租給魔鬼，那個邪惡的皮條客：基督看見並將它解救出來，使它脫離了那邪惡的暴政；那麼它就不再是我們的，而是那解救它之主的。如果你願意將它用作國王的妻子，沒有人會阻攔；但如果你將它帶回原處，你將會遭受那些犯下如此暴行的人應得的懲罰。因此，你應該裝飾它而不是羞辱它。因為你對肉體在邪惡的慾望上沒有權柄，而只在神所吩咐的事情上才有權柄。至少讓這個念頭進入你的腦海，神從多大的暴行中解救了它。因為事實上，從來沒有任何娼妓像我們本性之前那樣羞恥地暴露自己。因為搶劫、謀殺和一切邪惡的思想都進入並與靈魂同寢，為了微薄而庸俗的報酬，即眼前的快樂。因為靈魂與一切邪惡的計謀和行為混雜在一起，只收穫了這個報酬，別無其他。
然而，在此之前，儘管如此惡劣，卻沒有那麼糟糕：但在天堂之後，在君王的宮廷之後，在領受了可畏的奧秘之後，再次被玷污，這將有什麼赦免呢？或者，你難道不認為那些貪婪的人，以及他之前列舉的所有人，都有魔鬼與他們同寢嗎？你難道不認為那些為污穢而打扮自己的女人與他有性關係嗎？為什麼，誰能反駁這句話呢？但如果有人爭辯，讓他揭開那些行為不雅的婦女的靈魂，他一定會看到那邪惡的魔鬼與她們緊密纏繞。因為，弟兄們，這是困難的，這是困難的，甚至可能是不可能的，當身體如此美麗時，靈魂同時也能美麗：但其中一個必然會被忽視，而另一個則受到照顧。因為本性不允許這些同時發生。
[4.] 因此他說：「與娼妓聯合的，便是與她成為一體；但與主聯合的，便是與主成為一靈。」因為這樣的人從此以後就成為靈，儘管身體包裹著他。因為當他周圍沒有任何物質的、粗俗的或屬世的東西時，身體只是單純地包裹著他；因為他整個的治理都在魂和靈裡。這樣，神就被榮耀了。因此，在禱告中我們被吩咐說：「願祢的名被尊為聖。」基督也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
所以，諸天也榮耀祂，不發出聲音，卻以其景象吸引驚奇，並將榮耀歸於偉大的創造者。所以，我們也當榮耀祂，或者說比它們更甚。因為我們若願意，就能做到。因為諸天、白晝、黑夜榮耀神，不如一個聖潔的靈魂榮耀神。因為正如一個凝視天之美的人說：「榮耀歸於祢，哦，神！祢創造了多麼美麗的作品！」同樣，當看到任何人的美德時：不，在後者情況下更是如此。因為並非所有人都從這些創造之工中榮耀神；許多人甚至聲稱現存之物是自行運轉的：另一些人則將世界的創造和護理歸因於惡魔；這些人確實犯了極大且不可饒恕的錯誤：但在人的美德方面，沒有人能夠持有這些無恥的觀點，而當他看到事奉祂的人活在良善中時，他必會榮耀神。因為當一個人，與我們有共同的本性，生活在其他人中間，卻像金剛石一樣絲毫不屈服於眾多的情慾時，誰能不感到驚訝呢？當他身處火、鐵和野獸之中，卻比金剛石更堅硬，為了敬虔的道而戰勝一切時？當他受傷卻祝福；當他被惡言中傷卻讚美；當他被惡待卻為那些傷害他的人禱告；當他被圖謀卻善待那些與他爭戰並設下陷阱的人時？因為這些事，以及諸如此類的事，將比諸天更榮耀神。因為希臘人看到諸天並不感到敬畏；但當他們看到一個聖潔的人以嚴謹的生活方式嚴格地生活時，他們會退縮並譴責自己。因為當與他們有相同本性的人遠遠超越他們時，比天高於地還要多得多，即使他們不情願，他們也認為是神聖的力量在做這些事。因此祂說：「並榮耀你們在天上的父。」
[5.] 你是否也想從另一個地方學習，神如何藉著祂僕人的生命被榮耀，以及如何藉著神蹟被榮耀？尼布甲尼撒王曾將三位孩童投入火窯。當他看見火不能勝過他們時，他說（但以理書三章28節，七十士譯本增補了ἐκ τῆς καμίνου，意為「從火窯中」）：「神是應當稱頌的，祂差遣祂的天使，將祂的僕人從火窯中救出來，因為他們信靠祂，並且改變了王的話。」「你怎麼說？你曾被輕視，現在卻欽佩那些曾輕視你的人嗎？」「是的，」他說，「正是因為我曾被輕視。」他為這個奇蹟給出了這個理由。所以，當時榮耀歸於神，不僅因為神蹟，也因為那些被投入火窯的人的決心。現在，如果有人審視這一點和另一點，就它們本身而言，這一點將不亞於那一點：因為說服靈魂勇敢面對火窯，在奇蹟方面不亞於從火窯中解救出來。因為世界之君，周圍有那麼多軍隊、軍團、將軍、總督、執政官，以及陸地和海洋都受他統治，卻被被擄的孩童輕視，這怎能不令人驚訝呢？被捆綁的戰勝捆綁者，征服了所有軍隊？國王和他的隨從也沒有能力隨心所欲，即使有火窯作為盟友也不行。但那些赤身露體、為奴、異鄉人、人數稀少（因為還有什麼比三個人更微不足道的呢？）被鎖鏈捆綁的人，卻戰勝了無數的軍隊。因為那時死亡已經被輕視，因為基督從此以後將要住在世上。正如太陽即將升起時，甚至在它的光線出現之前，白天的光芒就已經明亮；同樣，當公義的日頭即將來臨時，死亡從此以後就開始退卻了。還有什麼比那個劇場更輝煌的呢？還有什麼比那個勝利更顯著的呢？還有什麼比他們那些新的戰利品更引人注目的呢？
同樣的事情在我們這個時代也發生著。即使現在，也有一個巴比倫火窯的王，即使現在，他也點燃了比那更猛烈的火焰。即使現在，也有這樣一個偶像，以及一個發號施令要人崇拜它的人。在他身邊有總督、士兵和迷人的音樂。許多人驚嘆地凝視著這個偶像，它是如此多樣，如此巨大。因為貪婪與那個偶像有些相似，它甚至不輕視鐵[3]，儘管構成它的材料不同，它卻命令人崇拜一切，包括銅和鐵，以及比它們更普通的東西。
但正如這些事一樣，即使現在也有一些人效法這些孩童：他們說：「我們不事奉你的神，也不敬拜你所立的偶像；」但為了神的律法，我們忍受貧困的火窯和一切其他的苦難。而富人，就像那時的人一樣，也常常崇拜這個偶像並被焚燒。但那些一無所有的人卻輕視這個，儘管貧困，卻比那些生活富裕的人更在露水中[4]。正如那時那些投入火中的人被燒毀；但那些在火中的人卻發現自己像在雨露中一樣。那時那個暴君也被火焰燒得更厲害，他的憤怒猛烈地燃燒著他，比那些孩童更甚。至於他們，火甚至沒有能力觸及他們的髮梢：但憤怒比那火更猛烈地燃燒著他的心。因為想想看，在那麼多人的注視下，他竟然被被擄的孩童輕視，這是多麼一回事。這也表明他攻取他們的城池並非憑藉自己的力量，而是因為他們中間眾人的罪。因為如果他沒有能力戰勝這些被鎖鏈捆綁的人，而且是在他們被投入火窯的情況下，那麼如果他們都像這些人一樣，他怎能在正規戰爭中戰勝猶太人呢？由此可見，眾人的罪惡出賣了這座城。
[6.] 但也要注意這些孩童沒有虛榮心。因為他們沒有跳進火窯，而是事先遵守了基督的誡命，祂說（馬太福音二十六章41節）：「你們要禱告，免得入了迷惑。」他們被帶到火窯時也沒有退縮；而是勇敢地站在中間，既不未經召喚就爭辯，也不在被召喚時膽怯：而是為一切做好準備，高貴，充滿了所有的膽量。
但我們也來聽聽他們說了什麼，從中我們也可以學習他們[5]崇高的精神。（但以理書三章17節）「我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。」他們不為自己擔憂，即使即將被焚燒，他們所想的都是神的榮耀。因為他們所說的歸結為：「免得我們被焚燒，你或許會指責神軟弱，我們現在就向你準確地宣告我們所有的教義。『天上有神，』不像地上這個偶像，這個無生命、無聲的東西，而是能夠從烈火的窯中拯救出來。所以不要因為祂允許我們落入其中而譴責祂軟弱。祂是如此大能，以至於在我們跌倒之後，祂仍能將我們從火焰中拯救出來。『即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。』請注意，他們是藉著特別的護理而對未來一無所知：因為如果他們預先知道，他們所做的事就沒有什麼奇妙之處了。因為如果他們有安全的保證，他們蔑視一切恐懼，這有什麼可驚奇的呢？那時神確實會因祂能從火窯中拯救出來而得榮耀：但他們就不會被稱奇，因為他們不會將自己投入任何危險之中。因此，祂讓他們對未來一無所知，以便更榮耀他們。正如他們警告（ἠσψαλίξοντο）國王，即使他們可能被焚燒，他也不應譴責神軟弱，所以神成就了兩個目的；顯明祂自己的能力，並使孩童的熱心顯得更為突出。」
那麼，他們的疑惑和不確信自己無論如何都會得蒙保守，是從何而來呢？因為他們確實認為自己太卑微，不配得到如此大的恩惠。為了證明我不是憑空猜測；當他們落入火窯時，他們這樣哀嘆，說（三位孩童之歌，第6、10節）：「我們犯了罪，我們行了不義，我們不能開口。」因此他們說：「即或不然。」但如果他們沒有明確地說：「神能拯救我們；但如果祂不拯救我們，是因我們的罪，祂就不會拯救我們；」請不要感到驚訝。因為他們會讓野蠻人覺得他們是在以自己的罪為藉口來掩飾神的軟弱。因此，他們只談論祂的能力：他們沒有提出理由。此外，他們受過良好的訓練，不對神的判斷過於好奇。
他們就帶著這些話進入火中；他們既沒有侮辱國王，也沒有推翻雕像[6]。因為勇敢的人應該是這樣，節制而溫和；尤其是在危險中；這樣他才不會顯得是帶著憤怒和虛榮去參加這樣的爭戰；而是帶著堅毅和自制。因為凡是傲慢無禮的人都會受到這些缺點的懷疑：但那些忍耐、被迫投入鬥爭、並以溫順經歷考驗的人，不僅被讚美為勇敢，他們的自制和深思熟慮也使他們同樣受到稱讚。這就是他們當時所做的；他們展現了所有的堅毅和溫柔，不為獎賞，也不為報償或回報做任何事。「『即使祂不願意』——就這樣——『拯救我們，我們也不會事奉你的神：』因為我們已經得到了我們的報償，因為我們被認為配得免於一切不敬虔，並為此目的將我們的身體獻上被焚燒。」
那麼，我們也已經得到了我們的報償（因為我們確實得到了，因為我們蒙恩得以完全認識祂，蒙恩得以成為基督的肢體），讓我們小心，不要使它們成為娼妓的肢體。因為我們必須以這最可怕的話語結束我們的論述，以便充分發揮威脅的恐懼，使我們比金子更純潔，這種恐懼有助於我們如此。因為這樣我們才能擺脫一切淫行，得以看見基督。願神恩賜我們所有人在那日坦然無懼地瞻仰祂，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] ἄρατε在公認文本中省略，拉丁文武加大譯本為portate：聖伊格那丟因此被稱為Theophorus（意為「背負神的人」）。
[2] [最後一句，「和你們的靈裡，這些都是神的」，在古抄本中未發現，故被所有現代編輯者省略。C.]
[3] 屈梭多模顯然認為尼布甲尼撒王所立的像，是為了代表他在夢中所見的像。
[4] Μᾶλλον εἰσὶ ἐν δρόσῳ。暗指七十士譯本中的話，ἐποίησε τὸ μέσον τῆς καμίνου ὡς τνεῦμα δρόσου διασύριζον。第26節。
[5] 皇家手稿為φιλόθεον，「虔誠的」。本篤會手稿為φιλόσοφον。
[6] 這可能暗指對狄奧多西雕像的暴行，這件事在屈梭多模在安提阿事奉的第二年給安提阿帶來了巨大的麻煩。